我们做佛弟子的，常常说慈悲。我们怎么慈悲？什么是慈悲？慈悲不是你有多两块面包分一块给别人吃那就是一种慈悲。“慈悲喜舍”四无量心是心的一种练习的方法。
四无量心之慈
慈就是喜乐的心，就是爱他人，就是学习去爱他人、关心他人。
如何爱他人？就是希望他人快乐，我们这里说的爱是希望对方快乐。希望对方快乐是向外求吗？不是。慈悲喜舍都是向内求的，都是成就内法的。当你的内心成就了，你能真真正正地给别人带来喜乐。
无论一个怎样凶残的人，见到一个完全慈悲的人他都凶残不起来，除非他癫狂了。
所以慈心就是让我们的内心很调柔、很柔软。慈心就是希望一切的生命都快乐；慈心就是不愿意任何一个生命是烦恼的。
四无量心之悲
悲心是慈心另外一面。慈心是希望对方快乐。悲心是希望对方不要受苦，一点点的苦都不要生起来。这就是悲心。
四无量心之喜
喜，你快乐所以我快乐。
当我们学习好慈悲这两种心，我们在一起学习自然很多的问题、很多的烦恼就解决了，不会有很多是非，不会生起很多障碍。我们的心里就会生起喜乐。
大家知道为什么心里不欢喜？为什么我们不会笑？为什么我们有时候笑起来会皮笑肉不笑？因为我们的心没有喜。为什么没有喜？因为我们没有慈悲。
一个学习慈心、学习悲心得力的人，这个人的心一定是喜乐的。因为他学习慈心的时候，经常学习向外传播慈爱。这样的心是柔软的。希望对方快乐，肯定他要自己快乐、自己喜乐。所以慈心是能令我们的心生起喜乐。当我们修慈观的时候，我们的心不是喜乐的话，那我们的心就不是慈观。当我们修悲心的时候，我们的心不能生起悲愍、柔和、正直、喜乐的话，我们的心就和悲心不相应。
慈悲心修成就了，你就有喜心。有喜心的人做起事情来总是很轻快喜乐的。不会产生很多的障碍。不会看这个人不顺眼，看那个人不顺眼。
四无量心之舍
舍，让心不随差别境界而转动。
舍是一种心法。这里的“舍”不是中国文化的舍，不是给予的舍。这里的舍是让我们把心中之前所修成就的慈、悲、喜等觉受平等的放舍，使心达到一种纯粹的祥和宁静。因为你之前修的慈心是向外散播慈爱的；修的悲心是希望一切众生消除一切苦的，希望代一切众生受苦。这都是在训练我们的心，使我们的心更加有力。
当慈心和悲心训练成功，你的喜无量心也就很容易修习了。当你的喜无量心修习成就了，你的心就会喜乐，喜乐充满。
但无论是慈也好，悲也好，喜也好，对于禅修来说，它都相对的是造作的，所以说要把这个慈、悲、喜统统地舍掉，使心达到相对的寂静平和。这就是舍。舍也是一种心法，就是让你的心保存在一种平等上面、平和上面。
做任何事情，见到善的，恶的；好的，坏的；顺眼的，不顺眼的；顺心的，不顺心的；好听的，不好听的；好吃的，不好吃的等等一切差别境界，你的心都不随着种种差别境界而转动。这就是舍心。
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